样的道理，因为大家追求的都是利，都是为了满足自己的欲望，所以不停地弑君，甚至弑父，都是欲望在不停地膨胀所导致的。
还有很多大臣去弑君，同样是因为这个利和欲望在。这里孟子直接讲出了问题的核心，如果从国君开始就是讲利的，那么下面的大臣也是讲利的，最后他会弑其君夺其国，不夺不饜，不得到他是不会去满足的。
我们把这个道理延伸到生活当中也是如此，如果在生活当中，我们不懂得停止自己的欲望，如果任欲望不停地膨胀，最后就会想争夺更多，永远没有满足之时，所以这里讲到看利的危害，讲看利的危害以后，既然孟子提出来的，是仁义而已矣。那么接下来我们看看，孟子是如何讲仁义，为什么一定要讲仁义？
未有仁而遗其亲者也；未有义而后其君者也。王亦曰：仁义而已矣，何必曰利？如果一个人有了仁，他所追求的是仁，就不会遗弃自己的亲人。这里的亲人，当然首指父母。但是我们把亲再延伸出来，不只是在讲父母。比如父母，再比如亲人，再比如我们身边的人。一个人如果是讲仁的，就不会遗弃和伤害身边的人。
我们在刚才已经讲到了孟子言说利的害处，如果是讲利的，弑其君者，通常都是身边亲近之人。所以要讲仁，如果我们是讲仁的，身边的人是不会遗其亲者，这个时候自然就不会受到伤害，这里的仁义和利，形成了极大的反差。如果去讲利，就会导致自己和身边人的欲望不停地膨胀，最后会导致弑君。如果从君主开始就是讲仁的，身边的人自然就会讲仁，不会做出遗弃亲人和伤害身边人的举动。
未有义而后其君者也。如果一个人是讲义的，就不会把君主放在后，而是放在前，他是懂得尊重的。
把这个道理延伸到生活当中也是一样的，如果我们身边的朋友是讲义气的，就会把朋友放在先，而不是放在后。如果我们自己的企业，是上仁下义的，处上位的人是讲仁，处下位的人自然就是讲义的，是不会把企业的事情放在后的，而是放在先。
所以一个人有义是非常重要的事情，同样如果一个人看中的是利，那么自己做事情一定是私欲在前，而公事在后。孟子做了一个总结：先讲仁义，就不会遗其亲后其君。如果我们去讲利，就一定会遗其亲后其君，最后伤害的还是自己。
王亦曰仁义而已矣，何必曰利？所以说大王，您只要去讲仁义就可以了，又何必讲利？
这里要做一个总结了。这里出现了义利之辨，也就是仁义和利之间的辩论。这里要深入地去思考：为什么孟子要把梁惠王这一段的对话放在孟子的开篇？我们想一想，只有梁惠王会开口问利吗？是不是从古到今绝大多数人开口言的都是利呢？
比如，梁惠王讲何以利吾国，一个大夫讲何以利吾家，我们一个普通人讲何以利吾身，我们现在依然如此，开口在讲什么，我们遇到了一位智者，通常会问智者什么问题？我们怎样才可以赚到更多的钱？我们如何才能找到一段感情？我怎样才可以创业成功？我如何才能升职？我怎样才能获得更好的人际关系？我如何才能让孩子学习变得更好，考上一个好的大学？
到如今我们依然如此，开口就在言利，都在想着如何求得一个结果，如何可以让我们自己的欲望，得到满足，所以开篇就讲出来，一个非常重要的课题，并且千百年来依然如此，我们开口都在言利。所以孟子在开篇，就要给我们讲这样一种思想，何必言利，仁义而已矣。
一个人开始从思维上扭转，每问的一件事情，都是关于仁义的，比如什么叫仁？懂得为他人着想，帮助更多的人，我们称之为仁。有了仁才有了义，义是做合时宜的事情，义者宜也，如果有了仁心，有了仁的思维，才可能做出合时宜的事情，如果都是利益的思维，那么做的所有事情，都是在满足自己的利益和欲望。
所以我们开始懂得仁义而已矣，就会转换我们过去的思维方式。举个例子，我们再去思考和问问题，我们如何才能对这个社会，有更大的价值呢？我在一个企业当中，还能做些什么贡献？我能为我的父母做一点什么？我怎么才能给孩子更好的教育？我对朋友还能付出什么呢？我对自己的客户，可以提供什么样的价值和帮助？这是仁义的思维。
再来看仁义和利之间的关系，如果在求利，这是非常危险的事情，会导致我们的欲望不停地膨胀，无法满足，并且会让身边的人，也产生极大的欲望，最后危害自己的家庭工作，乃至自己的一生。可是当我们思维当中是在想仁义这件事情的，想的都是如何帮助他人利益他人，当我们在帮助他人之时，利是自己获得的，这个才叫大利。
可是我们这里要注意，千万不要为了利而行，那是假象，我们终将得不到利。当我们思考仁义，那个利是自己获得的结果，并不是我们追求而来的。比如，我们现在正在学习的《孟子》，孟子这一生都在讲仁义，开篇就讲仁义，从来没有讲利，更没有追利，但是如今却得了大利，我们称之为亚圣，称之为圣人。
我们再讲到